منتدى العلويون للعلوم والمعرفة والثقافة

منتدى العلويون للعلوم والمعرفة والثقافة

المنتدى العلوي للمعرفة و العلوم و الفائدة و الحوار و التعارف


    اسس تعليم الصلاة للأطفال والناشئة (مقدمة- كيفية الصلاة)

    شاطر

    abo hassan

    عدد المساهمات : 98
    تاريخ التسجيل : 22/02/2010
    العمر : 41

    اسس تعليم الصلاة للأطفال والناشئة (مقدمة- كيفية الصلاة)

    مُساهمة  abo hassan في 31/3/2010, 4:42 am


    أسس تعليم الصلاة للأطفال والناشئة
    المقدّمة
    يعتمد أمر تعليم الصلاة للأطفال والناشئة على جملة من الأسس والمباني لابدّ لمن يتكفّل بأمر التعليم أن يلمّ بها.
    وقد حاولنا في هذه المقالة التعرّض لأهم أسس تعليم الصلاة للأطفال والناشئة، وحرصنا على أن تكون هذه الأسس مستقاة من معين القرآن وروايات المعصومين عليهم السّلام وسيرتهم .
    ولا يخفى أن أسس ومباني علم من العلوم هي بمثابة العمود الفقري والهيكل الرئيسيّ الذي يقوم عليه باقي البناء، والذي يلعب دوراً استثنائيّاً في استحكام البناء واستمراره. والحقيقة أنّ جميع النشاطات والأساليب المتّبعة في علمٍ معيّن قائمة على أسس ذلك العلم وأصوله. ونُشير فيما يأتي إلى أهم الأسس التي يقوم عليها تعليم الصلاة للأطفال والناشئة:
    1 ـ أساس تطابق المسائل الدينيّة مع الفطرة.
    2 ـ أساس كون المسائل الدينيّة اختياريّة لا جبريّة.
    3 ـ أساس التدرّج في تعليم المسائل الدينيّة.
    4 ـ أساس الاعتدال في تعليم المسائل الدينيّة.
    5 ـ أساس التكرار والمداومة في تعليم المسائل الدينيّة.
    6 ـ أساس المرونة والليونة في تعليم المسائل الدينيّة.
    7 ـ أساس التعاون والانسجام بين البيت والمدرسة والمسجد ووسائل الإعلام وغيرها في تعليم المسائل الدينيّة.
    أساس تطابق المسائل الدينيّة مع الفطرة
    الحاجة إلى العبادة والدعاء إحدى الحاجات الأساسيّة الضاربة الجذور في أعماق النفس الإنسانيّة، ويتّضح من دراسة التاريخ أنّ أمر العبادة مرتبط بفطرة الإنسان ووجوده، وأنّ الرغبة في العبادة كانت تنحو أحياناً منحىً ايجابيّاً حين تستجيب لتعاليم الأنبياء عليهم السّلام وتتّخذ مسارها الصحيح في عبادة الله عزّوجل، وتنحرف أحياناً أخرى بتأثير من الجهل والعناد، فتنتهي إلى عبادة الأصنام والموجودات المختلفة، أي إلى عبادة ما سوى الله تعالى.
    وتبيّن مطالعة تاريخ الأقوام المختلفة على امتداد التاريخ أنّ أحد أقدم تجلّيات الروح البشريّة وأكثر أبعاد الوجود الإنسانيّ أصالةً هي العبادة، فحيثما وُجد البشر وُجد معه الدعاء والعبادة على الرغم من تفاوت صورها وألوانها.
    إنّ جميع الأطفال لهم بالفطرة طبيعةُ حبّ الاستطلاع، وهم يحبّون أن يحصلوا على أجوبة عن أسئلتهم واستفساراتهم، كما إنّ لهم ـ بالفطرة ـ نزعة إلى العبادة والدعاء. ونلاحظ أنّ هؤلاء الأطفال ـ على سبيل المثال ـ إذا أحسّوا من الأشخاص الكبار عطفاً وحناناً ومحبّة، فإنّهم ـ على الرغم من عجزهم عن إبداء الشكر والامتنان بصورة واضحة ـ سيُبدون مشاعر شكرهم وامتنانهم عن طريق ابتساماتهم ونظراتهم البريئة المتوهّجة بالسرور والجذل. وتؤيّد التجارب والمشاهدات أنّ الأطفال ذوو قابليّة كبيرة في تعلّم المسائل الدينيّة وتقليد حركات وكلام مَن يَكبرهم في هذا الشأن، قياساً على سائر المظاهر السلوكيّة والموضوعات الأخرى، وهو أمر له دلالة على كَون عبادة الله عزّوجلّ قضيةً فطريّة مركوزة في فطرة الأطفال.
    ومن المسلّم ـ وفقاً للنصوص الإسلاميّة الصريحة ـ أنّ الميل إلى العبادة والدعاء وحبّ الكمال ونشدان الحقيقة، هي قضايا فطريّة في وجدان البشر. والآيات القرآنيّة والروايات تعضد هذه الحقيقة.
    يقول الله تبارك وتعالى في قرآنه الكريم: فَأْقِمْ وَجْهَكَ للدِّينِ حَنيفاً فِطرةَ اللهِ التي فَطَر الناسَ عَلَيها لا تبديلَ لِخَلْقِ اللهِ ذلكَ الدينُ القَيّمُ ولكنّ أكثرَ الناسِ لا يَعلَمون (1). وإذا ما لوحظ أنّ بعض الأطفال والناشئة لا يبدون رغبة في تعلّم المسائل الدينيّة، فإنّ ذلك يرجع إلى عوامل محيطيّة سبّبت انحراف فطرة الطفل عن مسارها.
    ومن المؤسف أنّ بعض الآباء الذين لا يولون المسائل الدينيّة اهتماماً كافياً، وبعضهم الآخر الذين يتعاملون مع أطفالهم بشدّة، وبعضهم الذين يستخدمون أساليب تعليميّة خاطئة بسبب جهلهم بسيرة المعصومين عليهم السّلام، كلّ هؤلاء سيتسبّبون في تربية أولادهم بطريقة تجعلهم ينفرون من المسائل الدينيّة، أو لا يولونها اهتماماً كافياً.
    وممّا يُرثى له أنّ بعض الآباء يهتمّون بالأمور الدنيوية، مثل: التغذية، اللباس، مسائل الدراسة، وغير ذلك، اهتماماً كبيراً، ولا يهتمّون هذا الاهتمام بالمسائل الدينيّة. وهؤلاء الآباء هم الذين قال عنهم الصادق المصدَّق صلّى الله عليه وآله: ويلٌ لأولادِ آخرِ الزمانِ من آبائهم!
    قيل: يا رسول الله، مِن آبائهم المشركين ؟
    قال: آبائِهم المؤمنين، لا يعلّمونهم شيئاً من الفرائض، وإذا تعلّموا ـ يعني أولادهم ـ مَنَعوهم ورَضُوا عنهم بعوضٍ يسيرٍ من الدنيا، فأنا منهم بريء، وهم منّي بُراء (2).
    وإذا أخذنا بنظر الاعتبار أنّ عبادة الله عزّوجلّ أمر فطريّ مجبول في ذات الإنسان، فإنّ على علماء المسلمين ومفكّري التربية والتعليم أن يتصدّوا لتدوين كتب في تعليم الآباء الطرقَ والوسائل الصحيحة لتنمية هذا الإحساس الفطريّ وتوجيهه في مساره الصحيح.
    أساس كون المسائل الدينيّة اختياريّة لا جبريّة
    إنّ الإنسان موجود متعدّد الأبعاد، ذو فطرة إلهيّة مودَعة، وذو كرامة وجودية، وهو ـ مِن ثَمّ ـ موجود مختار يمكنه أن يحقّق كرامته من خلال كونه مختاراً. وفي الحقيقة أنّ الإنسان من وجهة نظر الإسلام مخلوق ذو نزعات ورغبات وجوانب معنويّة تفتقر إليها الموجودات الأخرى، فهو قادر على مقاومة رغباته الباطنية وإهمال تلك الرغبات والنزعات، كما أنّه قادر على الاستجابة لبعض تلك النوازع وتحجيم بعضها الآخر والسيطرة عليها وتوجيهها في اتّجاه معيّن. وهذه القابليّة التي يختصّ بها الإنسان بحكم إرادته الخاضعة لعقله، هي التي تجعل الإنسان موجوداً حرّاً مُختاراً.
    وينبغي في أمر دعوة الأطفال والناشئة للقيام بالواجبات الدينيّة أن يكون على نحوٍ يحسّون فيه بحريّتهم في القيام بتلك الواجبات. وإذا أخذنا نصب أعيننا أن الإنسان يميل بفطرته إلى عبادة الله تبارك وتعالى، فإنّ علينا ـ من خلال الأساليب الصائبة ـ أن نوقظ في نفوس الناشئة هذه الفطرة، ونسوقها باتّجاه قبول أوامر الدين. وقد كان رسول الله صلّى الله عليه وآله يُوصي أصحابه بالرفق واللين في دعوة الناس إلى الإسلام. وثبت بالتجربة أنّ أحداً لا يمكن سَوقه إلى جادّة الهدى بالقوّة والإكراه. يقول الله عزّوجل في قرآنه الكريم: أفأَنتَ تُكرِهُ الناسَ حتّى يكونوا مُؤمنين (3).
    وإذا أنعمنا النظر في قوله تعالى لا إكراه في الدّينِ قد تَبَيَّنَ الرُّشدُ مِن الغَيّ (4)، وفي قوله تعالى فإنّما عليكَ البَلاغُ (5)، فإنّنا سنصل إلى نتيجة مُفادها: أنّ وظيفة النبيّ صلّى الله عليه وآله تنحصر في البيان والتوضيح والإنذار ـ أحراراً والبشارة، وأنْ ليس عليه أن يُكره أحداً على الإسلام، بل يترك الناس ـ بعد دعوتهم وإنذارهم في اختيارهم.
    ومن الأفضل أن نحترز عن إجبار الأطفال والصبيان على القيام بواجباتهم الدينيّة، ومن الأفضل ـ كذلك ـ أن لا نرغّبهم في القيام بتلك الواجبات بالتلويح لهم بهدايا كبيرة مُغرية؛ لأنّ هذين السلاحين ـ التهديد والتطميع ـ لن يُثمرا في جعلهم عقائديّين متديّنين، لأنّ الإسلام لا يريد مثل هذا الاعتقاد القائم على أساس الخوف والإكراه، ولا الاعتقاد الناشئ من الطمع في استجلاب منفعة دنيويّة عاجلة.
    وحين ينشأ الصبيّ في محيط سالم من الانحرافات، وفي محيط يُقدَّم له فيه الدين على نحوٍ منطقيّ مناسب، فإنّ الدين الذي سيتقبّله بفكره الانتزاعيّ سيكون ديناً متيناً غير وراثيّ وغير مشوب بشوائب الرياء والتصنّع.
    ونلاحظ أنّ الإسلام قد أكّد ـ وباستمرار ـ على حقيقة أنّ أصول الدين ليست أمراً تقليديّاً يمكن الإيمان به بتقليد الآخرين، بل هي أمر ينبغي الإيمان به عن وعي وحريّة، ومن هنا ينبغي على الآباء والمعلّمين أن يرغّبوا الأطفال والناشئة في الدين بأساليب إيجابيّة منطقيّة، وأن يستعينوا في هذا المجال المهمّ بذوي الخبرة في الأمور العقائدية والفكريّة، آخذين بنظر الاعتبار أنّ الأطفال عامّة والصبيان خاصّة يُبدون مقاومة تجاه من يتعامل معهم بخشونة، ومن يكتفي بإصدار الأوامر الصارمة..
    جملة من العوامل المؤثّرة في تقبّل الناشئة للدين والإيمان به عن طواعية، نوجزها فيما يلي:
    1 ـ ينبغي أن يكون والدا الطفل بذاتهما مؤمنَين بالتعاليم الدينيّة، عاملَين بها من دون رياء.
    2 ـ أن يعمد الأبوان إلى إيجاد رابطة أُنس بين ولدهما وبين المجالس الدينيّة. ويلزم في هذا الصدد أن تكون ذكريات الطفل عن هذه المجالس ذكرياتٍ طيّبة، وعلى الوالدين أن يحترزا عن الإجبار والإكراه. ويمكن لهما ـ على سبيل المثال ـ أن يوقظا الصبيّ أو الصبيّة لصلاة الصبح بملاطفته وإبراز مشاعر الحبّ، بحيث يعوّضان لذّة النوم لدى الصبيّ بلذّة الإحساس بالمحبّة والحنان، فذلك أحرى أن يجعل الصلاة والعبادة مستساغة بل لذيذة لدى الولد.
    3 ـ على الوالدين أن يُوليا أمر الصلاة وباقي الأمور العقائديّة اهتماماً كبيراً. ولو عَمِل الوالدان بتوصيات الأئمّة الأطهار عليهم السّلام والتزما بسيرتهم في هذا الصدد، فإنّ ولدهما سينشأ ـ بلا ريب ـ مصلّياً مؤمناً مُلتزماً.
    أساس التدرّج في تعليم المسائل الدينيّة
    ينبغي على الوالدَين والمعلّمين الذين يقومون بتعليم الناشئة المعارفَ والمسائلَ الدينيّة، التوجّه إلى حقيقة أنّ لهذه المعارف درجاتٍ ومَراتبَ مختلفة باختلاف الأفراد في نموّ قابليّاتهم الذهنيّة والروحيّة، وتفاوتهم في المعلومات والتجارب، وفي الظروف الاجتماعية والثقافيّة. ولذلك ينبغي إلقاء الأفكار والمفاهيم التعليميّة والدينيّة بما يتناسب ومستوى إدراك الطلاّب والناشئة، وبما ينسجم وقواهم الذهنية والروحيّة. وعلى الوالدين أن لا ينتظرا من ولدهما أن يصبح بسرعة من أهل العبادة والصلاة. ويجب أن يكون برنامج تعويد الناشئة على الصلاة مبنيّاً على أساس التدرّج والرِّفق، وأن يَحذَر الوالدان من أن يحسّ الطفل بثقل الواجبات الدينيّة الملقاة على عاتقه، وأن يواظبا على تجنيبه الواجبات الثقيلة التي لا تتناسب مع طاقته؛ لأنّ من الممكن أن يؤدّي ذلك إلى الإضرار بعقائد الطفل.
    وقد وردت توصيات كثيرة في الإسلام في أمر التدرّج في تعليم المسائل الدينيّة، فقد أوصى الإمام الصادق عليه السّلام أن الطفل إذا بلغ ثلاث سنين أمَرَه والداه أن يقول يوميّاً سبع مرّات عبارة « لا إله إلاّ الله »، ثمّ يُترك لشأنه حتّى يبلغ عمره ثلاث سنين وسبعة أشهر وعشرين يوماً، فيُعلّم قول « محمّد رسول الله » سبع مرّات يوميّاً، ثمّ يُترك وشأنه حتّى يبلغ أربعة سنين، فإذا بلغها عُلّم قول « صلّى الله عليه وآله » سبع مرّات، ثمّ يُترك لشأنه حتّى يبلغ الخامسة من عمره. فإذا ميّز الطفل بين يُمناه ويُسراه، وُجّه إلى القِبلة وعُلّم السجود. فإذا بلغ السادسة عُلّم الركوع والسجود وباقي أجزاء الصلاة. فإذا أتمّ السابعة قيل له أن يغسل وجهه ويديه ( بعد أن يُعلّم الوضوء تدريجاً ) ثمّ يُؤمر بالصلاة، ثمّ يُترك وشأنه إلى أن يبلغ التاسعة، فإذا بلغ التاسعة عُلّم الوضوء الصحيح وأُمر بالصلاة.
    والأمر كذلك بالنسبة إلى الصوم، حيث روى الكلينيّ في كتابه ( الكافي ) عن الإمام الصادق عليه السّلام، قال: إنّا نأمر صبياننا بالصلاة إذا كانوا بني خمس سنين، فمُروا صبيانكم بالصلاة إذا كانوا أبناء سبع سنين. ونحن نأمر صبياننا بالصوم إذا كانوا بني سبع سنين بما أطاقوا من صيام، إن كان إلى نصف النهار أو أكثر من ذلك أو أقلّ، فإذا غلب عليهم العطش والغرث أفطروا، حتّى يتعوّدوا الصوم ويُطيقوه؛ فمُروا صبيانكم إذا كانوا بني تسع سنين بالصوم ما استطاعوا من صيام اليوم، فإذا غلبهم العطش أفطروا (6).
    ونلاحظ تاريخيّاً حقيقة أنّ التعاليم الإسلاميّة نزلت بالتدريج، وأنّ القرآن أُنزل تدريجاً، في حين يُشاهد أن بعض الآباء والمربّين يحاولون إيصال المتعلّمين إلى الصورة التي يرسمونها في أذهانهم بسرعة ومن دون تريّث ولا تدرّج، مع أنّ المختصّين بأمور التربية والتعليم يؤكّدون على أنّ أيّ رسالة تربويّة إذا ما نُقلت إلى الطفل بسرعة وعجلة ومن دون ترك فرصة للطفل للتلقّي الصحيح، فإنّ الاستجابة لتلك الرسالة التربويّة ستكون ظاهريّة فقط وغير دائمة. ومن هنا كان من الأفضل أن يُترك للطفل فرصة ـ ولو يسيرة ـ لهضم واستيعاب ما تلقّاه، وإلاّ صار ما يتلقّاه سطحيّاً سريع الزوال.
    وفي الحقيقة أنّ الانسجام والتعاون المشترك بين قابليّة الطفل المتعلّم من جهة، والإمكانات التربويّة المناسبة من جهة أخرى يتطلّبان سرعة معيّنة يؤدّي زيادتها أو تقليلها إلى اختلال العملية التربويّة، بل إلى اختلال التعادل في شخصيّة المتعلّم.
    أساس الاعتدال في تعليم المسائل الدينيّة
    الاعتدال هو الحجر الأساس الذي تقوم عليه التعاليم الإسلاميّة، بحيث أكّدت جميع تلك التعاليم على رعاية الاعتدال وعلى اجتناب الإفراط والتفريط.
    وأساس الاعتدال من جملة الأسس التي عُني بها القرآن الكريم، حيث يقول الله تبارك وتعالى: وكذلكَ جَعَلناكُم أُمّةً وَسَطاً (7).
    ويمكن ملاحظة هذا الأساس في جميع أعمال وسيرة رسول الله صلّى الله عليه وآله وأئمّة الهدى عليهم السّلام، يقول أمير المؤمنين عليه السّلام في صفة رسول الله صلّى الله عليه وآله: « سِيرتُه القَصْد » (8).
    ولمّا كان الإنسان موجوداً ذا أبعاد متعدّدة وجوانب مختلفة، وكان الإسلام ديناً كاملاً يُعنى بجميع أبعاد الإنسان الوجوديّة، فإنّ جميع أبعاد الإنسان ينبغي ملاحظتها ورعايتها وتنميتها بصورة متعادلة ومتكاملة من أجل أن يصل البشر إلى كماله الحقيقيّ؛ وإنّ الاهتمام بأحد أبعاد الإنسان أو ببعض أبعاده الوجوديّة دون البعض الآخر سيجعل منه فرداً شاذّاً غير متوازن، وسيؤدّي إلى القضاء على الشخصيّة الإنسانيّة لذلك الفرد.
    إنّ أغلب الانحرافات الفرديّة والاجتماعيّة والأخلاقيّة والروحيّة التي تعاني منها المجتمعات البشريّة في العصر الحاضر يرجع إلى الإفراط أو التفريط في تنمية الأبعاد الوجوديّة للبشر. يقول النبيّ الكريم صلّى الله عليه وآله: « إنّ هذا الدين متين، فأوغِلُوا فيه بِرِفق، ولا تُكرّهوا عبادةَ الله إلى عِبادِ الله، فتكونوا كالراكب المُنْبَتّ (9) الذي لا سَفراً قَطَع ولا ظَهْراً أبقى » (10).
    وكما كان رسول الله صلّى الله عليه وآله يحذّر أصحابه من الانهماك في المسائل الماديّة والشهوانيّة، فإنّه ـ كذلك ـ كان يحذّرهم من الانهماك في الرهبانيّة والإفراط الزائد في العبادات، وكان ينبّههم إلى حقيقة أنّ لأبدانهم وأزواجهم وأصحابهم عليهم حقّاً، وأنّ عليهم رعاية تلك الحقوق وعدم تضييعها.
    من ذلك قوله صلّى الله عليه وآله ـ وقد بَلَغه أنّ عُثمانَ بنَ مَظعون تَرَهّب ولَبِس المُسوحَ واعتزل زوجتَه ـ: ما بالُ أقوامٍ يُحرِّمون على أنفسهم الطيّبات ؟! ألاَ إنّي أنامُ الليلَ وأنكحُ وأُفطِرُ بالنهار، فمن رَغِب عن سُنّتي فليس منّي (11).
    ومن ذلك قول أمير المؤمنين عليّ عليه السّلام لعاصم بن زياد ـ وقد بَلَغه أنّه لبس الخشنَ من أثواب الصوف وتخلّى عن الدنيا ـ: يا عُدَيَّ نفسِه، لقد استهام بك الخبيثُ ( يعني الشيطان )، أمَا رَحِمتَ أهلَك وولدَك ؟! أترى اللهَ أحلّ لك الطيّباتِ وهو يَكرَهُ أن تأخُذَها ؟ أنت أهوَنُ على الله مِن ذلك. قال عاصم: يا أمير المؤمنين، هذا أنتَ في خُشونةِ مَلبسِك وجُشوبة مأكلك!
    قال عليه السّلام: وَيْحكَ! إنّي لستُ كأنت. إنّ الله تعالى فرض على أئمّة الحقّ أن يُقدّروا أنفسَهُم بِضَعَفَةِ الناسِ كي لا يَتَبَيّغ (12) بالفقيرِ فَقرُه (13).
    وروى الكلينيّ عن الإمام الصادق عليه السّلام، قال: اجتهدتُ في العبادة وأنا شابّ، فقال لي أبي: يا بُنيّ، دون ما أراك تصنع، فإنّ اللهَ عزّوجلّ إذا أحبَّ عبداً رضي عنه باليسير (14).
    وروى عن أبي بصير، عن الإمام الصادق عليه السّلام، قال: مرّ بي أبي وأنا بالطواف وأنا حَدَثٌ وقد اجتهدتُ في العبادة، فرآني وأنا أتصابّ عَرَقاً، فقال لي: يا جعفر يا بُنيّ، إنّ الله إذا أحبّ عبداً أدخله الجنّةَ ورضي عنه باليسير (15).
    ويُلاحظ ـ مع الأسف ـ أنّ بعض الآباء والمربّين الذين يفتقرون إلى الاطّلاع على سيرة أهل البيت عليهم السّلام ووصاياهم وتعاليمهم في مجال التربية، يرتكبون بعض الأعمال التي تضرّ بعقائد الأطفال والناشئة. ويُشاهَد أنّ الاهتمام الزائد لبعض الآباء في تنشئة أبنائهم نشأة دينيّة من دون رعاية لقابليّات أبنائهم واحتياجاتهم الروحيّة والفكريّة، ومن دون رعاية لحدّ الاعتدال في التربية، يؤدّي إلى عواقب وخيمة، ويكرّه لدى هؤلاء الأبناء واجباتهم الدينيّة.
    أساس التكرار والمداومة في تعليم المسائل الدينيّة
    التكرار والاستمرار في عملٍ ما يؤدّيان إلى إتقان ذلك العمل وإلى رسوخه في النفس.
    ولا يُماري أحد في أنّ تعلّم أيّ مهارة إذا لم يتزامن مع العمل بها وتكرارها فإنّ تلك المهارة سرعان ما تُنسى. ولذلك يوصي مختصّو التعليم أن يُصار إلى استخدام وسيلة التكرار لدى الأطفال من أجل الوصول إلى إيجاد سلوك ثابت وعادة دائمة لديهم. ويصدق أمر العمل والتكرار حتّى في شأن الإيمان الذي يؤدّي العمل إلى تثبيته:
    روى الكليني في الكافي عن الإمام الصادق عليه السّلام في حديث، قال: لا يثبت له ( أي للمؤمن ) الإيمان إلاّ بالعمل، والعمل منه (16) ( أي من الإيمان ).
    وروى بإسناده عن الإمام الباقر عليه السّلام، قال: ما مِن شيء أحبّ إلى الله عزّوجلّ من عملٍ يُداوَم عليه وإن قَلّ (17). وروى بإسناده عن الإمام الصادق عليه السّلام، قال: إيّاك أن تفرض على نفسك فريضةً فتفارقها اثنَي عَشَر هِلالاً (18) ( أي: سنةً كاملة .
    ويمكن تشجيع الأطفال للقيام ببعض العبادات، أو لحضور المسجد، فيكون فِعلهم لتلك العبادات مقترناً بالخاطرة اللذيذة التي حصلت لهم من قبل، ثمّ إنّ الأمور المعنويّة للعبادات وللمساجد ستجذبهم نحوها تلقائيّاً.
    وينبغي السعي إلى توجيه الأطفال نحو التكرار الظاهريّ للعبادات، من أجل تهيئة أرضيّة أُنس لهم بالعبادات، وصولاً إلى تثبيت العمل وإيجاد العادة المستحكمة لديهم للعبادة.
    وقد رُويت عن رسول الله صلّى الله عليه وآله ـ وهو المعلّم الأكبر ـ قصّةٌ في أمر تعليم الصلاة والتكرار فيها، ينبغي أن تكون أنموذجاً يُحتذى من قِبل الآباء والمعلّمين، وفيها إشارة مهمّة إلى أهميّة تكرار العمل في صبر وأناة، وصولاً إلى تلقينه للمتعلّمين.
    روى الشيخ الطوسيّ في ( التهذيب ) عن الإمام الصادق عليه السّلام، قال: إنّ رسول الله صلّى الله عليه وآله كان في الصلاة وإلى جانبه الحسين بن عليّ، فكبّر رسول الله صلّى الله عليه وآله فلم يُحِر الحسين التكبير، ولم يزل رسول الله صلّى الله عليه وآله يكبّر ويعالج الحسينُ التكبيرَ ولم يُحِر، حتّى أكمل سبع تكبيرات، فأحار الحسينُ التكبير في السابعة (19).
    إنّ مهارة المربّين الكبيرة هي أن يُدركوا عالَم الطفل، وأن يعلموا أنّ بعض الأمور التي تبدو للكبار مُتعبة ومُملّة تبدو للأطفال لذيذة ومُبهجة، وأن يعلموا أنّ الأطفال لا يملّون من تكرار المكرّرات. والأمّهات يَعلَمنَ جيّداً أنّ أطفالهنّ لا يملّون أبداً من سماع القصص الجميلة التي يَسردْنها عليهم بصوت حنون ربّما مئات المرّات. ومن هنا يُوصى الآباءُ بأداء الصلاة أمام أطفالهم في هيئة مناسبة، وأن تكون ألفاظهم واضحة من أجل أن يكون انجذاب الأطفال إلى الكلام الإلهيّ أقوى.
    وعلى الآباء أن يكونوا صبورين أمام تصرّفات أولادهم، وأن يعلموا أن مستقبل أبنائهم مرهون بتعليمهم وإرشادهم. وبتعبير آخر فإنّ الأطفال سرعان ما يصبحون مرآةً جَليّة لوالديهم، فإن هم لاحظوا في آبائهم أنّهم يولون صلاتهم أهميّةً كبيرة، وأنّ أفضل حالاتهم وأوقاتهم هي التي يقفون فيها لأداء الصلاة أمام خالقهم، فإنّ من المسلّم أنّ سيرة الأطفال ستكون على هذا النحو.
    أساس المرونة والليونة في تعليم المسائل الدينيّة
    أكّد رسول الله صلّى الله عليه وآله في مناسبات مختلفة على أنّ الإسلام دين اليُسر، ونهى عن أن يُضيِّق الرجلُ على نفسه في العبادة.
    روى أحمد في مسنده أنّ الناس اجتمعوا حول رسول الله صلّى الله عليه وآله بعد الصلاة، فجعلوا يسألونه: أعلينا حَرَج في كذا ؟ فقال صلّى الله عليه وآله: لا؛ أيّها الناس، إنّ دين الله عزّوجلّ في يُسر ـ يقولها ثلاثاً (20).
    وكان صلّى الله عليه وآله إذا بعث رجلاً لإرشاد الناس وتعليمهم القرآن والصلاة، أوصاه أن يبشّر الناس بالجنّة، وإن يأخذ الناس باليُسر والرفق والمداراة، وأن يجتنب التشديد عليهم.
    وقد وردت توصيات عديدة في روايات أهل البيت عليهم السّلام لمن يؤمّ الناس في الصلاة أن يُصلّي بهم صلاةَ أضعَفِهم، وأن يُراعي حال الشيخ المُسنّ والطفل الصغير.
    روى أحمد في مسنده عن أنس بن مالك، قال: كان رسول الله صلّى الله عليه وآله من أتمّ الناس صلاةً وأوجزه (21).
    وروى الصدوق أنّ النبيّ صلّى الله عليه وآله كان ذات يوم يَؤمّ أصحابه، فيسمع بكاء الصبيّ، فيُخفّف الصلاة (22).
    وروى الصدوق عن الإمام الصادق عليه السّلام، قال: ينبغي للإمام أن تكونَ صَلاتُه على صلاةِ أضعَفِ مَن خَلفَه (23).
    وروى الصدوق أنّ مُعاذ بن جَبَل كان يَؤمّ في مسجدٍ على عهد رسول الله صلّى الله عليه وآله ويُطيل القراءة، وأنّه مرّ به رجل فافتتح سورةً طويلة، فقرأ الرجلُ لنفسه وصلّى ثمّ ركب راحلته، فبلغ ذلك النبيَّ صلّى الله عليه وآله فبعث إلى معاذ فقال: يا مُعاذ، إيّاكَ أن تكون فَتّاناً، عليك بـ « الشمس وضُحاها »، وذواتها (24).
    ومن البديهيّ أنّ اليُسر والرفق في المسائل الدينيّة ـ فيما يتعلّق بالأطفال ـ أشدّ ضرورة. وعلى المربّين أن يحرصوا على تجنيب الأطفال الإحساسَ بالمَلَل والضَّجَر، وأن يعلموا أنّ في مصلحة الأطفال أن تكون القراءة والركوع والسجود في الصلاة قصيرةً غير مُطوَّلة، وأن يُحترز من أداء المستحبّات التي قد تَثقُل على هؤلاء الصبيان.
    وروى الحرّ العامليّ في ( وسائل الشيعة ) عن الإمام الصادق عليه السّلام، قال: إنّا نأمر الصبيان أن يجمعوا بين الصَّلاتَين: الأولى ( أي الظهر ) والعصر، وبين المغرب والعشاء الآخرة ما داموا على وضوء، قبل أن يشتغلوا (25).


    9 ـ المنبتّ: الراكب الذي عَطَبت راحلتُه وانقطع به في سفره.
    10 ـ الكافي للكلينيّ 86:2 ـ 87.
    11 ـ بحار الأنوار للمجلسي 116:67 ـ نقلاً عن تفسير القمّي، ذيل قوله تعالى « يا أيّها الذين آمنوا لا تُحرّموا طيّبات ما أحلّ اللهُ لكم ».
    12 ـ يتبيّغ: يثور ويهيج.
    13 ـ نهج البلاغة: الخطبة رقم 207؛ بحار الأنوار 118:67.
    14 ـ الكافي للكلينيّ 87:2/ ح 5.
    15 ـ الكافي 86:2 / ح 4.
    16 ـ الكافي للكليني 38:2 / ح 6.
    17 ـ الكافي 82:1 / ح 3.
    18 ـ الكافي 83:1 / ح 6.
    19 ـ التهذيب ـ وعنه: بحار الأنوار المجلسيّ 307:43 / ح 69.
    20 ـ مسند أحمد 69:5.
    21 ـ مسند أحمد 100:3.
    22 ـ من لا يحضره الفقيه، للشيخ الصدوق 255:1 / ح 64.
    23 ـ من لا يحضره الفقيه 255:1 / ح 62.
    24 ـ من لا يحضره الفقيه 255:1 / ح 63.
    25 ـ وسائل الشيعة 183:15 / ح 7.

    كيفية الصلاة
    بعد الأذان والإقامة التي هي من المستحبات الأكيدة قبل الصلاة – وقد ذكرنا كيفتهما سابقاً - نشرع بالأفعال التالية:
    أولاً- النية: وهي أن نقصد فعل الصلاة. ونقول: أصلِّي صلاة (الصبح أو الظهر أو العصر أو المغرب أو العشاء - بحسب اختلاف الصلاة) أداءً واجباً قربةً الى الله تعالى.
    ولا يجب بها التلفظ بل يكفي الإرادة القلبية.
    ثانياً - تكبيرة الإحرام: وتأتي بعد النية مباشرة وهي عبارة عن التلفظ بكلمة (الله أكبر). ويستحب رفع اليدين بمحاذات الأذنين عند التلفظ بها,
    ثالثاً- القراءة: نقرأ سورة الحمد وسورة أخرى كاملة معها حال القيام.


    رابعاً- الركوع: ننحني للركوع بعد إتمام القراءة ونقول: (سُبحان ربي العظيم وبحمده).


    ومن ثم نرفع رأسنا من الركوع ونقول: (سمع الله لمن حمده) .

    ونصبر قليلاً منتصبي القامة قبل أن نهوي إلى السجود.
    خامساً- السجدتين: نهوي إلى السجود بعد القيام الذي يلي الركوع بأن نضع المساجد السبعة على الأرض
    ونقول:(سبحان ربي الأعلى وبحمده)
    ومن ثم نرفع الرأس من السجدة الأولى ونجلس قليلاً ونقول: (الله أكبر)
    ثم نهوي للسجود مرة أخرى ونقوم بما قمنا به في السجدة الأولى.




    سادساً- القنوت(1): نقوم بعد السجدة الثانية من الركعة الأولى ونقف مطمئنين ثم نقرأ الحمد وسورة كاملة كما تقدم في الركعة الأولى ومن ثم نقنت بالدعاء
    سابعاً - التشهد: نركع بعد القنوت ونسجد السجدتين كما فعلنا في الركعة الأولى, ومن ثم نجلس بعد السجدتين للتشهد فنقول (أشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له وأشهد أن محمداً عبده ورسوله, اللهم صلِّ على محمد وآل محمد) .
    ثامناً - التسبيحات: نقوم بعد التشهد ونقرأ( سُبحان الله, والحمد لله، ولا إله إلا الله، والله أكبر) مرة واحدة أو ثلاث مرّات استحباباً أو نقرأ سورة الحمد فقط .


    تاسعاً- التسليم : وبعد الانتهاء من التسبيحات نركع ونسجد السجدتين كما فعلنا في الركعة الأولى ونقوم للركعة الرابعة ونفعل كما فعلنا في الركعة الثالثة في قراءة سورة الحمد أو التسبيحات والركوع والسجدتين ونجلس للتشهد بعد السجدتين ومن ثم نسلم بأن نقول: (السلام عليك أيُّها النبي ورحمة الله وبركاته، السلام علينا وعلى عباد الله الصالحين، السلام عليكم ورحمة الله وبركاته) .


    توضيح:
    هذه الكيفية التي ذكرناها إنما هي للصلاة الرباعية (أي عدد ركعاتها أربع) مثل صلاة الظهر والعصر والعشاء وأما الصلاة الثنائية (أي عدد ركعاتها اثنتان) مثل صلاة الصبح فيجب على المصلي بعد الفراغ من التشهد في الركعة الثانية أن يضيف إلى التسليم ثم يُنهي الصلاة.



    ولو كانت الصلاة ثلاثية ( أي عدد ركعاتها ثلاث) مثل صلاة المغرب فيجب على المصلي بعد الفراغ من التشهد في الركعة الثانية النهوض للركعة الثالثة فيقرأ سورة الحمد أو التسبيحات (سبحان الله، والحمد لله، ولا إله إلا الله والله أكبر) ثلاث مرّات ثم يهوي إلى الركوع، ثم يأتي بالسجدتين، وبعد ذلك يتشهد ويسلّم ويُنهي صلاته.



    (1)اما دعاء القنوت فيكون مأموراً به لقوله تعالى : أدعوني أستجب لكم ، وقوله : وقوموا لله قانتين . ولأن الدعاء أفضل العبادات فلا يكون منافياً للصلاة .
    عن الفضل بن عباس ، قال : قال رسول الله صلى الله عليه وآله : الصلاة مثنى مثنى ، وتشهد في كل ركعتين ، وتضرع ، وتخشع ، ثم تضع يديك ترفعهما إلى ربك مستقبلاً ببطونهما وجهك وتقول يا رب ..

    وعن البراء بن عازب قال : كان رسول الله صلى الله عليه وآله لا يصلي صلاة مكتوبة إلا قنت فيها .

    ورووا عن علي عليه السلام : أنه قنت في الصلاة المغرب على أناس وأشياعهم .

    وقنت النبي صلى الله عليه وآله في صلاة الصبح فقال : اللهم أنج الوليد بن الوليد وسلمة بن هشام وعياش بن أبي ربيعة والمستضعفين بمكة واشدد وطأتك على مضر ورعل وذكوان وأرسل عليهم سنين كسني يوسف .

    ومن طريق أهل البيت عليهم السلام روايات ، منها رواية زرارة عن أبي جعفر الباقر عليه السلام قال : القنوت في كل صلاة في الركعة الثانية قبل الركوع .

    وروى محمد بن مسلم ، عن أبي جعفر عليه السلام أيضاً قال : القنوت في كل ركعتين في التطوع والفريضة .

    وروى صفوان الجمال قال : صليت مع أبي عبد الله أياماً فكان يقنت في كل صلاة يجهر فيها ولا يجهر فيها ) . انتهى .

    وهكذا .. تمسك الفقه الشيعي الجعفري العلوي بسنة النبي صلى الله عليه وآله في القنوت باعتبار أنه تشريع ثابت مفتوح إلى يوم القيامة ، يدعو فيه الفرد المسلم أو الحاكم المسلم إن شاء لنفسه وإخوانه ، ويدعو فيه إن شاء على المنافقين والكافرين ..
    من الادعية المستحبة في القنوت لسيدنا الحسن بن علي عليه السلام

    قال ابن طاووس : ودعا في قنوته : اللهم إنك الرب الرؤوف الملك العطوف ، المتحنن المألوف وأنت غياث الحيران الملهوف ، ومرشد الضال المكفوف ، تشهد خواطر أسرار المسرين كمشاهدتك أقوال الناطقين ، أسألك بمغيبات علمك في بواطن اسرار المسرين ، إليك أن تصلي على محمد وآله صلاة يسبق بها من اجتهد من المتقدمين ويتجاوز فيها من يجتهد من المتأخرين وأن تصل الذي بيننا وبينك صلة من صنعته لنفسك واصطنعته لغيبك فلم تتخطفه خاطفات الظنن ولا واردات الفتن حتى نكون لك في الدنيا مطيعين وفي الآخرة في جوارك خالدين .

    وقال أيضا : قنوت سيدنا الحسن : يا من بسلطانه ينتصر المظلوم ، وبعونه يعتصم المكلوم ، سبقت مشيتك وتمت كلمتك وأنت على كل شيء قدير ، وبما تمضيه خبير ، يا حاضر كل غيب ، وعالم كل سر ، وملجأ كل مضطر ، ضلت فيك الفهوم ، وتقطعت دونك العلوم ، وأنت الله الحي القيوم الدائم الديموم ، قد ترى ما أنت به عليم وفيه حكيم وعنه حليم ، وأنت بالتناصر على كشفه ، والعون على كفه غير ضائق ، وإليك مرجع كل أمر كما عن مشيتك مصدره وقد أبنت عن عقود كل قوم وأخفيت سرائر آخرين وأمضيت ما قضيت وأخرت ما لا فوت عليك فيه وحملت العقول ما تحملت في غيبك ليهلك من هلك عن بينة ويحيى من حي عن بينة وإنك أنت السميع العليم الأحد البصير وأنت الله المستعان وعليك التوكل وأنت ولى من توليت لك الأمر كله تشهد الانفعال وتعلم الاختلال وترى تخاذل أهل الخبال وجنوحهم إلى ما جنحوا إليه من عاجل فان ، وحطام عقباه حميم آن ، وقعود من قعد وارتداد من ارتد وخلوي من النصار ، وانفرادي من الظهار ، وبك اعتصم ، وبحبلك أستمسك ، وعليك أتوكل ، اللهم فقد تعلم أني ما ذخرت جهدي ولا منعت وجدي حتى أنفل حدي وبقيت وحدي فأتبعت طريق من تقدمني في كف العادية وتسكين الطاغية عن دماء أهل المشايعة وحرست ما حرسه أوليائي من أمر آخرتي ودنياي فكنت ككظمهم أكظم وبنظامهم أنتظم ولطريقهم أتسنم وبميسهم أتسم ، حتى يأتي نصرك وأنت ناصر الحق ، وعونه وإن بعد المدى من المرتاد ونأى الوقت عن إفناء الأضداد ، اللهم صل على محمد وآله وأمرجهم مع النصاب في سرمد العذاب وأعم عن الرشد أبصارهم وسكعهم في غمرات لذاتهم حتى تأخذهم بغته وهم غافلون ، وسحرة وهم نائمون بالحق الذي تظهره واليد التي تبطش بها والعلم الذي تبديه إنك كريم عليم .

    قال الدولابي : حدثني الفضل بن العباس - أبو العباس الحلبي - حدثنا أبو صالح الفراء ، حدثنا أبو إسحاق الفزاري ، عن الحسن بن عبيد الله ، عن بريد بن أبي مريم ، عن أبي الحوراء قال : قلت للحسن بن على : مثل من كنت في عهد رسول الله ؟ وماذا عقلت عنه ؟ قال : عقلت عنه إني سمعت رجلا يسأل رسول الله فسمعت رسول الله يقول : دع ما يريبك إلى ما لا يريبك ، فإن الشر ريبة والخير طمأنينة .

    وعقلت عنه الصلاة الخمس ، وكلمات علمنيهن قال : قل : " اللهم اهدني فيمن هديت ، وعافني فيمن عافيت ، وتولني فيمن توليت ، وبارك لي فيما أعطيت ، وقني شر ما قضيت ، فإنك تقضي ولا يقضى عليك ، وإنه لا يذل من واليت ، تباركت ربنا وتعاليت " .

    قال بريد بن أبي مريم : فدخلت على محمد بن علي في الشعب فحدثته بهذا الحديث عن أبي الحوراء ، فقال : صدق ، هن كلمات علمناهن ، يقولهن في القنوت .

    وقال أيضا : حدثنا محمد بن إسحاق أبو بكر البكائي ، حدثنا عبد الله بن موسى ، عن إسرائيل ، عن أبي إسحاق ، عن بريد بن أبي مريم ، عن أبي الحوراء ، عن الحسن بن علي ، قال : علمني رسول الله كلمات أقولهن في القنوت : " اللهم اهدني فيمن هديت ، وعافني فيمن عافيت وتولني فيمن توليت وبارك لي فيما أعطيت وقني شر ما قضيت ، إنك تقضي ولا يقضى عليك ، وإنه لا يذل من واليت ، تباركت ربنا وتعاليت .

      الوقت/التاريخ الآن هو 20/11/2017, 3:13 pm